올 들어 반년 동안 우리 사회는 줄곧 죽음 문제에 부딪혀 왔다. 죽음이 이처럼 중요한 화두로 등장한 일은 예년에 없었다. 단언컨대 올 하반기에도 우리들은 같은 문제로 번민하게 될 것이 분명하다. 미처 경험하지 못한 일이다.
연초부터 죽음이 화제에 오르기 시작한 것은 식물인간이 된 김 할머니의 존엄사 판결이 1심을 거쳐 2심으로 이어지면서부터다. 김수환 추기경의 선종이 남긴 슬픔과 감동은 우리의 삶과 죽음의 방식을 더 진지하게 들여다보도록 만들었다. 그러나 지난 5월 대법원이 존엄사를 인정하는 최종 판결이 내려진 이틀 뒤 노무현 전 대통령의 자살이라는 엄청난 충격 속에서 죽음이라는 화두는 혼돈 속에 빠져드는 느낌이었다.
그의 자살을 ‘정치적 존엄사’로 몰아가는 황당무계한 일들이 벌어지고, 일부 정치인과 종교인 등이 그의 죽음을 정쟁의 도구로 삼으면서 뭐가 뭔지 어수선하게 돌아갔다. 불교, 가톨릭 성직자나 신자들의 혼란도 컸다. 5월 말 서울에서 열린 ‘인간의 생명과 존엄사’에 관한 심포지엄에서 한 수녀는 이렇게 말했다.
“전직 대통령의 자살 때문에 정말 곤혹스러워요. 저희 호스피스 병동에 입원해 있는 환자들이 시도 때도 없이 물어보는 거 있지요. 마음이 무겁고 고통스러우면 저렇게 자살해 버려도 되느냐고요.”
수녀의 그늘진 표정은 전남 순천에서 만난 젊은 스님과 다를 바 없었다. 그곳 사찰의 지장전에 마련된 노무현 전 대통령 분향소에서 아침 예배를 끝낸 스님이 설명했다.
“부처님도 자살을 몹시 꾸짖었어요. 자살은 안 되지요. 그러나 노 대통령은 이미 떠난 분 아닙니까. 영가가 구천을 헤매지 않도록 기도해 드릴 뿐이지요.”
그때 몇몇 신도가 2배, 3배 절을 하고 질문을 쏟아낸다. 인생은 어떤 죽음이어야 하느냐고. 스님이 답변했다. 하지만 자살 이야기에 이르면 침묵이 흐른다. 종교 현장의 침묵은 신자, 신도들의 고뇌를 대변한다.
경기도 포천에 있는 모현 호스피스 병동의 회보를 펴본다. 천주교 마리아의 작은 자매회가 운영하는 이 병동에서 지난 한 달 동안 세상을 떠난 18명의 이름이 적혀 있다. 젊은이, 나이 든 이 모두 포함한 말기 환자들이었다. 적극적 치료를 중단하고 통증 조절과 증상 완화 치료를 받아 왔다. 스스로 ‘좋은 죽음’의 길을 선택한 것이다.
이곳에서 사망한 환자의 가족들은 수녀와 의료진의 특별한 보살핌을 받는다. 유가족의 상처가 너무 깊기 때문이다. 내가 들러본 미국의 호스피스 병동이나 종합병원에서도 말기 환자 또는 자살자에 대해서는 가족들을 동시에 치료하는 프로그램이 가동된다. 특히 자살의 비극성 때문에 자살 예방 국가전략까지 마련해 놓았다. 가족의 상실감을 미리 치유하지 않으면 엄청난 사회 문제로 확대되기 때문이다. 우리도 노무현 전 대통령 유가족들을 보듬는 데 좀 더 세심해야 하고 의학적 치료에도 사회가 협조해야 한다. 나는 가족들의 상처를 덧나게 하는 일부 정치인, 종교인, 시민단체들의 거친 행동이 밉다. 그들의 과잉행동은 슬픈 죽음을 더욱 슬프게 만들 뿐이다.
노무현 전 대통령이 떠난 지 한 달 보름이 지나면서 그의 자살을 ‘정치적 존엄사’로 몰아가는 억지가 사라지고 엄숙히 추모하려는 노력이 엿보이는 것은 다행스러운 일이다. 서울대병원이 존엄사 가이드라인을 발표하고 다른 병원들이 이와 비슷한 수준의 지침을 준비하면서 ‘좋은 죽음’이 무엇인가를 다시 생각할 기회를 갖게 된다. 미국 흑인 가수 마이클 잭슨의 사망에서도 교훈을 얻는다. 종교가 생활 현장에서 좋은 죽음을 생각하며 진지한 자세로 국민에게 가르침을 주었으면 좋겠다.
최철주 칼럼니스트
■ 이 기사는 시연용 임시 자료입니다.
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